VIII.
人虛謊：神威壓
約伯記 6, 7
約伯發言
最難忍受的，莫過於那啃噬人心靈的悲傷，因為沒有外在的管道來宣洩那熾熱的思想洪流。現在以利法已經說過話了，約伯有了可以激發他的東西，至少是激發了他的憤慨。當他發現自己被召喚去進行一場言語的爭戰時，他的心智力量恢復了。他是多麼充滿活力！我們看到以利法的長篇大論是前後矛盾的，沒有任何清晰信念的骨幹，只是東奔西跑，希望以某種方式取得成功。但約伯一開口，就有了連貫性，強大的思想貫穿了多樣的表達，對教導的渴望，以及對困惑和苦難的感知。我們立刻感覺到，我們正在接觸一個半真半假的話語無法滿足的心靈，一個願意克服任何困難去探究問題核心的心靈。
這是健康本性的最高標誌。人們傾向於讚美那平靜的心靈，從一個思想平穩地移動到另一個思想，滿足於「享受他人所理解的事物」，而不被道德問題所困擾。但只有當生命的哲學已經被考察和試驗過，並且發現了那能解決所有疑慮的對神偉大的信靠時，享受這種平靜的心靈才值得讚美。當生命和護理、個人的歷史和世界的歷史呈現出看似矛盾的事物，那些挫敗並擾亂靈魂的問題時，一個健康的心靈怎能安息？我們的智力不是僅僅為了讓我們享受而賜予的；它們是為了讓我們理解而賜予的。心靈像身體渴望食物一樣渴望知識，如果不看到事物的理性和真理，就無法滿足。你可能會反對說，有些人沒有理解的能力，事實上，神的護理、神偉大的旨意，遠遠超出了普通人的範圍，以至於我們大多數人都無法理解。那麼，啟示有什麼用呢？它是僅僅為了迷惑我們而賜予的嗎？是為了引導我們進行一場最終必然讓許多尋求者感到不滿、沒有光亮或希望的探索嗎？如果是這樣，聖經就是在嘲弄我們，先知們就是騙子，甚至基督自己也不是世界的光，而是一個談論永遠無法實現之事的夢想家。我並非如此，在懷疑中開始，在懷疑中結束。有些事情超出了我的能力；但對這些事情的精確或最終知識並非必要。在我的範圍和觸及範圍內，透過自然和宗教，透過聖經和神的兒子，有我滿足靈魂飢渴所需的原則。在每一個健康的心靈中，都會有對真理的渴望，這種渴望雖然經常受挫，但會持續到理解到來為止。
在這裡，我們與不可知論者產生了分歧，他們否認靈魂的這一重要需求。我們的思想沉浸在生命及其所有多樣的經歷中——悲傷與恐懼、苦難與希望、被死亡威脅卻無法熄滅的愛、責任的激昂、野心的挫敗、不可預見的危險和意想不到的拯救——我說，我們的思想「處理這些生命的要素，不會停留在一切皆歸於偶然或盲目力量的觀念中，不會認為進化永遠無法被理智地追蹤。」現代無神論者或不可知論者陷入了他們過去用來責備信仰的錯誤，當他們輕蔑地要求我們擺脫理解世界及其指導力量的希望時，當他們邀請我們記住我們的局限性並專注於我們範圍內的事物時。宗教過去常被嘲笑為削弱人的能力，否認其心理活動的充分發揮。科學的不信現在也這樣做。它將我們限制在所見和暫時的事物中，如果前後一致，就應該拒絕所有的理想和對「完美」狀態的所有渴望。現代聖賢專注於研究物質事物及其變化，將自己限制在能被看見、聽見、觸摸或用儀器分析的事物上，對於一個在苦難中呼喊的人，可能只有蔑視，或者說，憐憫——
「我有罪嗎？我能做什麼呢？鑒察人的主啊！
你為何將我當作箭靶子，
使我當作自己的重擔？
為何不赦免我的過犯，
除掉我的罪孽呢？」
但那個靈魂渴望尋求真實的人，必須努力從天本身奪取他對現實不滿、與現實衝突的秘密，以及為什麼他必須經常遭受那些維持他生命的同樣力量的折磨。是的，靈魂的激情在持續。它抗議黑暗，因此也抗議唯物主義。有意識的心靈向思想的起源推進。靈魂必須找到一位神聖的永恆靈魂。在自然界為理性的探索開闢上升道路的地方；在先知和聖賢在神秘的森林中開闢道路的地方；在勇敢和真實的人見證他們所見的光並邀請我們跟隨的地方；在一位高高在上、光芒四射地站在祂所受苦的十字架之上，並宣告自己是復活和生命的地方——在那裡，人們將會前進，感到自己受到啟發，去維持對那永恆真理的探索，沒有這種希望，我們在這裡的所有生活都是一場令人厭倦的盛會、一場困擾的夢、一場痛苦的奴役。
在回應以利法時，約伯首先抓住了第五章開頭對他急躁和倉促憤慨的指控。他完全意識到，當他咒詛自己的日子並急躁地呼求死亡時，他的話語是魯莽的。在指責他叛逆的激情時，以利法射出了唯一一支命中目標的箭；現在，約伯在這裡憑著良心，拔出了這支箭，展示它和傷口。「哦，」他喊道，「惟願我的急躁被適當地衡量，我的苦難被放在天平上與之對比！那樣，我的苦難就會被發現比海沙更重：所以我說話魯莽。」他幾乎是在辯解。是的：他承認他說話時的急躁和激烈。但如果以利法適當地考慮了他的處境，考慮到他的苦難所造成的難以言喻的壓迫感呢？讓他的朋友們再看看他，一個被嚴重的疾病和悲傷擊倒的人，在麻瘋病人的流放中慢慢死去。
「全能者的箭射入我身，
其毒，我的靈喝盡了。
神的驚惶擺陣攻擊我。」
我們不必陷入認為只有疾病的痛苦才使約伯的苦難如此沉重的錯誤。更確切地說，是他的苦難來自神；它們是「全能者的箭」。單純的痛苦和損失，即使到了死亡的邊緣，他本可以毫無怨言地忍受。但他一直以為神是他的朋友。為什麼他所信靠的手突然向他發射了這些飛鏢？全能者是什麼意思？受苦的作惡者知道他為什麼受苦。為良心而忍受的殉道者，在真理中得到了支持，他為之作見證，為之而死的神聖事業。約伯沒有解釋，沒有支持，他無法理解護理。他以為與之和平相處的神，突然變成了一位憤怒、不可理解的力量，摧毀了他僕人的生命。存在被毒害，灰燼的臥榻被驚惶所包圍，難怪激情的言語從他唇間迸發出來？呼喊是他僅存的最後力量。
許多人也是如此。他們苦難的看似無必要性，無法在他們過去的歷史中追溯到任何原因，簡而言之，痛苦的奧秘使心靈混亂，並在痛苦和荒涼中增加了難以言喻的黑暗恐懼。有時，正是所防範的事情發生了；一個人的最佳智慧似乎被命運或偶然所駁倒。為什麼在眾人中，他被選中受此苦難？萬事是否都臨到眾人，義人和惡人一樣？對於那些尚未找到苦難真正理論的熱切敬畏神的人來說，這個問題變得極其尖銳。為他人忍受並不總是能解釋。並非一切都能建立在此基礎上。除非我們為神說謊，否則說「這些苦難臨到我們是因為我們的罪」是沒有用的。因為即使良心沒有像約伯的良心那樣否認這一斷言，問題也要求一個明確的答案：為什麼悔改的人、那些信靠的人、神不歸咎其罪孽的人，應該受苦？如果我們是因為過犯而受苦，那麼我們自己的信仰和宗教就是徒勞的，或者神除了形式上之外並不寬恕，而懲罰的律法保留了其效力。我們在這裡遇到了嚴重的困難，即法律虛構似乎在至高者與那些信靠祂的人的交往中仍然站得住腳。許多人仍然因為與約伯相同的原因處於最可怕的困境中，並且可能會使用他同樣的話語。他們被教導相信：苦難總是與錯誤行為聯繫在一起，並且總是與之成比例，他們在過去的生活中找不到任何重大的過犯，以至於他們應該受到持續的痛苦或被困在磨人的貧困和失望中。此外，他們曾想像透過基督的中保，他們的罪已經被贖，他們的罪孽已經被抹去。信條中或世界上有什麼奇怪的錯誤嗎？他們從未相信過嗎？神反對他們了嗎？所以他們在黑暗中詢問。
然而，正如前一章所顯示的，真理是苦難與罪的罪惡感不成比例，而是與神聖護理計劃中這個世界上的生活、其運動、紀律以及個人和種族的完善有關。苦難、痛苦和悲傷被指定給最好的人，也指定給最壞的人，因為所有人都需要被試煉，並從不完美的信仰和靈性被推向靈魂的活力、恆心和勇氣。這個原則在約伯記中沒有明確說明，但它是其基礎，正如真理必須是所有真正的批評和人類生活每一幅忠實圖畫的基礎一樣。這首詩的靈感在於呈現人類經驗的事實，以至於只有真正的答案才能滿足。在我們現在考慮的演講中，一些不完美和錯誤的觀點被如此徹底地掃除，以至於它們的倖存幾乎是不可思議的。
從第五節開始，我們有一系列難以解釋的問題：——
「野驢有草豈能叫喚？
牛有飼料豈能吼叫？
物淡而無鹽，豈可吃嗎？
蛋青有什麼滋味呢？
我的靈拒絕觸摸它們；
它們對我來說就像發霉的麵包。」
有些人認為這些問題諷刺地描述了以利法淡而無味的話語，他那「莊重而無關緊要的嘮叨」。然而，這會打破思想的連續性。另一種觀點認為這是指約伯的苦難，他被認為將其比作平淡和令人作嘔的食物。但將此作為含義似乎很不自然。他所經歷的痛苦、悲傷和損失當然不像蛋青。但他已經說過狂野、不合理的話，現在他覺得自己即將再次爆發類似的急躁語言。現在，野驢有草時不會抱怨，牛有飼料時也不會吼叫；所以，如果他的心靈得到了他所忍受的痛苦的必要解釋，他就不會急躁，他就不會抱怨。他的靈魂渴望知道使他生活黑暗的災難的原因。沒有什麼被說過的話能幫助他。呈現給他心靈的每一個建議，要麼是瑣碎而徒勞的，沒有智慧的鹽，像蛋青一樣，要麼是冒犯性的、令人不快的。冷酷地真誠，他不願假裝滿足，當他並不滿足時。他的靈魂拒絕觸摸所提供的解釋和理由。誠然，它們對他來說就像發霉的麵包。他渴望解釋的是他自己的急躁、他大聲的呼喊和詢問；他不是用諷刺攻擊以利法，而是在為自己辯護。
此時，演講中有一個短暫的停頓。彷彿在停頓之後，由於一陣劇烈的疼痛，約伯驚呼：「哦，願神樂意毀滅我！」他感覺到陣痛即將來臨；他曾試圖克制自己，但折磨驅使他像以前一樣呼求死亡。在他的演講過程中，這種突然的轉折一次又一次地出現，這是作者戲劇性感覺顯露出來的地方。他要我們記住那可怕的疾病，並始終記住思想的背景。約伯在開始回應時振作了起來，有一會兒，渴望克服了疼痛。但現在他退縮了，被似乎即將導致死亡的殘酷疾病所征服。然後他說：——
「哦，願我得著所求的，
願神賜我所切望的，
就是願神樂意把我壓碎，
願祂伸手將我剪除；
我仍有安慰，在不留情的痛苦中還可踴躍，
因為我沒有否認聖者的言語。」
現在回到約伯身上的對死亡的渴望，不像以前那樣充滿激情；但他的呼喊同樣迫切且毫無保留。正如我們已經看到的，在戲劇的任何一點上，都沒有歸因於他的自殺傾向。他不像莎士比亞的哈姆雷特，其處境在某些方面非常相似，他沒有問自己，
「究竟哪樣更高貴，去忍受
那狂暴命運的投石和箭簇，
還是拿起武器對抗那苦難的海洋，
並透過反抗結束它們？」
我們也不能說約伯是被哈姆雷特的想法所阻止而沒有採取自殺行動，
「死後那未知的恐懼，
使我們寧願忍受現有的苦難，
而不願飛向我們所不知道的。」
約伯仍然有對神的恐懼和信仰，即使是「不留情的痛苦」的壓力，也不能動搖他親手結束神命令他忍受的折磨。他太虔誠了，甚至不敢夢想。作為一個真正的東方人，堅信神的旨意必須完成，他可以毫無怨言地死去，以超過斯多葛派的勇氣；但他不能自殺。事實上，聖經主要告訴我們心智健康的人，幾乎沒有自殺的記錄。掃羅、心利、亞希多弗、猶大，就這樣從恥辱和厄運中逃脫；但這些都是在急躁和懦弱中，反對神生命法令的人。
因此，作者強烈的宗教情感迫使他拒絕了世界詩人用來給他們的作品帶來最強烈效果的東西。從希臘劇作家，經過莎士比亞到布朗寧，戲劇充滿了那種飛向自殺的對生命的爭吵。在這部偉大的戲劇中，我們可以稱之為閃米特信仰和天才的戲劇，思想是精湛的，對普遍真理的把握是崇高的。也許作者並沒有完全意識到他所暗示的一切，但他感覺到自殺沒有任何目的：它解決不了任何問題；而他的問題必須得到解決。自殺是一種在無法逃避的領域中的逃避嘗試。神和靈魂之間有一場爭論，這場爭論必須解決到一個結果。
約伯沒有咒詛神，也沒有否認祂的言語。有了這清白的良心，他不怕死；然而，為了保持它，他必須等待全能者的決定——願神樂意壓碎他，或像從生命之樹上剪下樹枝一樣剪除他。死亡的前景，如果得到神的允許，將使他在忍受的最後一刻恢復活力。他會跳起來迎接打擊，神的打擊，這是神畢竟對他仁慈的保證。
他站在那裡，那可怕的恐懼以一種可見的形式，
然而強者必須前進：
因為旅程已經結束，頂峰已經達到，
障礙已經倒下，
儘管在獲得獎賞之前還有一場戰鬥要打，
這一切的獎賞
我會討厭死亡蒙住我的眼睛，並克制，
並讓我爬過去。
根據以利法，受苦者只有一條路。如果約伯謙卑地承認罪孽，並在悔改中尋求神，那麼恢復就會到來；那擊打的手會醫治並使他升高；生命的所有喜樂和活力都會更新，在又一段長期的繁榮之後，他最終會像禾捆在季節裡被收藏一樣歸入墳墓。回想起這個輕率的承諾，約伯將其推開，認為這與他的處境完全不符。他是一個麻瘋病人；他正在死去。
「我的氣力有什麼，使我等候？
我的結局有什麼，使我忍耐？
我的氣力是石頭的氣力嗎？
我的肉體是銅的嗎？
我的幫助豈不在我裡面消失了嗎？
能量完全從我身上驅逐了嗎？」
為什麼，他的處境是絕望的。他除了死亡還能期待什麼？對他說一個新的期限；這是在絕望中增加了嘲弄。但他仍會對神保持真實，因此他尋求衝突的結束。如果他繼續活下去，他無法確定自己，特別是當他氣力衰竭，不得不忍受疾病的噁心和刺痛時。到目前為止，他可以像一個首領一樣面對死亡。
演講的第二部分從第六章第十四節開始。（約伯記 14:6）在這裡，約伯重新振作起來，這一次是為了攻擊他的朋友們。他們的發言人所使用的語言是從一種假定的道德優越感的高度對他發出的，這在約伯心中激起了非常自然的憤慨。毫無疑問，這三個朋友表現出了友誼。他無法忘記他們為給他安慰而進行的長途跋涉。但當他想到在繁榮時期，他曾多次款待這些人，與他們就神的道路進行高談闊論，敞開心扉向他們展示他的一生時，他感到驚訝，他們現在竟然無法提供他最需要的東西——理解。他們對他的了解本應使懷疑成為不可能，因為他們有他一生的見證。作者對他的正統捍衛者並不不公平。他們在所有這樣的人容易失敗的地方失敗了。如果詩中的受害者繼續進行刺痛的諷刺，並最終越過了公平批評的界限，人們不必感到驚奇。他並不是作為一個溫順、自我貶低、讓誹謗在沒有抗議的情況下過去的人的類型。如果他們對待他很糟糕，他會當面告訴他們他的想法。他們缺乏正義感可能會導致一個軟弱的人滑倒並迷失自己。
絕望的人，他的朋友當憐憫他，
免得他離棄全能者的敬畏：
但我的弟兄們行事詭詐，像溪水，
像山谷的溪流，流過去，
因冰而變黑，
雪在其中融化。
天氣暖和，它們就消失，
天氣熱時，它們就從原處乾涸。
商隊轉向，
他們進入沙漠，正在滅亡。
提瑪的商隊觀看，
示巴的商人指望它們。
他們因為曾信靠而羞愧，
他們來到那裡，臉紅了。
現在你們也是如此，你們算不得什麼。
作者的詩意天才在這裡溢出。寓言是美麗的，機智是敏銳的，知識是豐富的；然而，在某種意義上，我們必須原諒這種插入。約伯並不是處於用這樣精緻的圖畫來代表他的失望的心情。他自然會尋求一種更尖銳的表達方式。儘管如此，這段文字不能用我們現代的戲劇規則來評判。這是哲學故事的最早例子，精緻的文字圖畫是作品文學的一部分。
我們接受跟隨一幅約伯被認為是以憂鬱幽默描繪的圖畫的樂趣。
場景在沙漠中，距離賈夫（Jauf）幾天的路程，那個山谷已經被確定為約伯居住的地區。在內富德（Nefood）以西，聳立著傑貝爾托貝克（Jebel Tobeyk），這是一座高脊，冬天覆蓋著深雪，雪融化後充滿了咆哮的溪流。商隊正穿過沙漠，從距離賈夫以南七天路程的提瑪，以及從更遠的同一方向的示巴而來。他們在初夏行軍，由於缺水，轉向西邊的一個山谷，那裡預計仍有溪流流動。但，為那徒勞的希望感到悲哀！在乾河床裡除了石頭和乾沙，什麼也沒有，嘲弄著人和野獸的口渴。約伯對他的朋友們說，你們也是如此，你們是背信棄義的；你們算不得什麼。我尋求同情的清涼水域，但你們是空洞的溪谷，乾沙。在我繁榮的日子裡，你們湧出友誼。現在，當我口渴時，你們甚至沒有憐憫。「你們看見驚惶，就害怕。」我受到了可怕的打擊。你們害怕如果同情我，可能會激怒神。
從這一點開始，他轉向他們進行責備。他曾向他們要求過什麼嗎？從他們的羊群或財寶中索取禮物，幫助恢復他的財產？他們知道他沒有要求過這樣的服務。但以利法一次又一次地提出建議，說他作為一個作惡者正在受苦。那麼，他們會直截了當地告訴他，他是如何以及何時犯罪的嗎？「正直人的言語多麼有力，」直指要點的話；但至於他們的責備，結果是什麼呢？他們抓住了他的抱怨。有經驗的人應該知道，絕望者的談話是為了風，被吹走並遺忘，而不是被吹毛求疵地抓住。在這裡，他從諷刺轉向了謾罵。他告訴他們，他們的脾氣是如此堅硬和冷酷，以至於他們適合為孤兒抽籤，並為朋友討價還價。他們甚至會犯下將投靠他們慈善的貧窮孤兒賣為奴隸的罪。「請看我，」他喊道；「我決不會當面撒謊。回來，不要行不義。回顧我的一生。不要有不公平。我的事業仍然是正義的。」他們不得不承認，他像他們一樣有能力區分是非。如果這不被承認，那麼他的一生就毫無意義，他們的友誼也一樣。
在這段生動且急切的辯論中，至少展現了許多人性。它充滿了古今皆然的自然流露，以及精明而諷刺的洞見。約伯的挖苦不僅針對他的朋友們，也針對我們的生活。那些深受苦難折磨的人，他們的話語，甚至他們的行為，都應在充分體諒其處境的前提下加以評判。一個人在與世界的搏鬥中節節敗退，因失敗而惱怒，計劃受挫，算盤落空；從一個事業有成、聲望卓著、銀行存款豐厚的人的角度去批評他，是多麼容易啊！一個身陷極度痛苦的人，其倉促之言——或許源於他自己的無知與粗心——要將這些話算在他頭上，從中找出他是不信者與惡棍的充分證據，然後轉身走進聖殿去獻上法利賽人的禱告，又是多麼容易！然而，這雖然容易且自然，卻是卑劣的。我們這首詩的作者，以他那受感而發的蔑視，鞭撻這種心態，實在做得好。那種將受苦者一時的激憤之言記在心裡，隨後又拿出來證明他罪有應得的人，這種人簡直會去拿孤兒的衣服抽籤。這並非不公允的指控。噢，願我們有仁慈的感受、溫柔的真理，以及對虛假自我省察的敬畏！變得冷酷而虔誠，實在太容易了。
約伯開始了另一段詩章，他轉過身，不再理會朋友們那些自以為是的斷言與影射，試圖尋找一種人生哲學，隨後再次悲傷地反思自己的處境，最後在急切的懇求中與至高者角力。第七章追溯了這一思想脈絡，隨著進展，其悲愴感愈發強烈，並上升到一個極大膽的要求，這要求之所以不被視為褻瀆，是因為它完全坦率且深切誠懇。
約伯的朋友們對他的苦難感到驚奇。他自己也試圖尋找原因。現在，他透過審視人類的生活再次尋求答案：
「人在世上豈無爭戰嗎？
他的日子不像雇工的日子嗎？」
一種必然性的思想籠罩著約伯：人不是自己的主人；有一種他無法抗拒的力量，指派了他的任務，無論是行動還是忍受，是去進行激烈的戰鬥，還是疲憊地受苦。這個觀念中確實有真理；只是，當我們發現那終極的力量是高尚的品格，還是盲目的力量時，這真理會帶來激勵或沮喪。在繁榮時期，這種「不可抗拒之法令」的思想不會給約伯帶來困惑，他的判斷會是：那不可抗拒者是智慧且仁慈的。但現在，因為陰影已經降臨，一切都顯得色彩陰暗，人的生命成了一種痛苦的奴役。約伯將人視為奴隸，渴望陰涼，渴望工作結束。在虛空的歲月與疲憊的長夜中，他等待著，漫長的黑夜因痛苦而變得淒涼，在緩慢流逝的時光裡，他在苦難中輾轉反側。他的肉體長滿了蟲子和泥土的硬塊，皮膚硬化並潰爛。他的日子比梭子還快（Job 7:6），在毫無希望中走向終結。悲慘壓倒了他，他向神呼求：
「求你記念，我的生命不過是一口氣，
我的眼必不再見福樂。」
全能者是否考慮到他所剩的時間不多了？在一切陷入黑暗之前，難道不能有一絲光亮嗎？他很快就會消失，是的，甚至會從神自己的視線中消失，就像雲彩消散一樣。他的歸宿將是陰間，那裡只有存在，而非生命，人的本質在那裡消融於陰影與夢境之中。神一定知道這一切即將臨到約伯。然而，在死前，他要在痛苦中與造物主爭辯：「我必不禁止我口；我必在靈魂的苦惱中發出哀告。」
隨後那段爭辯確實令人驚驚。對那種曾嚴重傷害東方人性格的「冷酷命運」觀念的抗爭，賦予了他的呼求以強烈的情感；因為神絕不能被遺失。他的心智彷彿在自然界中遊走，尋找那些最難以駕馭、最需要監管與約束的事物。經過一次又一次的變故，一擊又一擊的打擊，他的力量已被遏制；直到最後，他徹底無能，像路邊的殘骸一樣躺著。他甚至不被允許在極度痛苦中獲得最後的慰藉；他並非失去知覺；他無法在睡眠中忘卻苦難。夜間，折磨人的夢境困擾著他，異象彷彿在他面前築起一道可怕的牆。他苟延殘喘，不斷受磨。帶著這一切意識，他問道：
「我豈是洋海，豈是大魚，
你竟防守我呢？」
他用一個大膽的比喻，想像那位為海洋設界限的至高者，也對他施加同樣的限制，或者像阻擋深海巨獸一樣阻擋他的去路。這幅畫面帶有一種冷峻的幽默。他的朋友們譴責他的衝動。在神眼中，這真的那麼激烈嗎？他的憤怒真的那麼狂野嗎？對於一個自覺一直尋求事奉神及其時代的人來說，所受的限制確實奇怪。在自憐中，帶著一種對這觀念荒謬性的內在感知，他想像全能者用譫妄的可怕夢魘和幽靈圍住他那骯髒的床榻，像阻擋狂濤一樣阻擋他的去路。「我厭棄生命，」他喊道，「我不願永遠活著。任憑我吧，因為我的日子不過是一口氣。」不要折磨我，不要用祢那不容自由、不容希望、只剩下疲憊無能感的恐怖來圍困我。隨後，他的辯論變得更加大膽。
詩人問道：「人算什麼，祢竟顧念他？世人算什麼，祢竟眷顧他？」人們驚嘆於神對如此渺小卑微之物的關注。但約伯同樣注意到人的渺小，卻將問題轉向另一個方向：「人算什麼，祢竟看他為大，將他放在心上？每早晨鑒察他，時刻試驗他？」
難道全能者沒有更偉大的事要忙，以至於非要緊逼著渺小的人類不放嗎？難道不能讓他獨處一會兒嗎？難道那警惕的目光不能哪怕片刻地移開嗎？最後，他假設自己可能犯了罪，以至於招致至高者的審判，他甚至大膽地問為什麼會這樣：
「我若犯罪，於祢何妨？
祢這鑒察人的主啊！
為何以我當箭靶子，
使我厭棄自己的性命？
為何不赦免我的過犯，
除掉我的罪孽呢？」
他的罪怎能傷害神呢？全能者居住並統治在遠高於人類的地方。人類反叛的衝擊怎能影響祂的寶座？奇怪的是，一個人，即便犯了某些過錯或疏忽了某些職責，在至高者腳前竟像一塊木頭或石頭，直到被撞得粉碎，對生存再無眷戀。如果犯了罪，偉大的神難道不能寬恕、不能略過嗎？那才更像偉大的神。是的，很快約伯就會歸入死亡的塵土。到那時，全能者會發現祂做得太過分了。「祢要尋找我，我卻不在了。」
一個虔誠人從未將如此大膽的話語放在另一個被視為虔誠的人口中；整段經文顯示了虔誠可以有多麼大膽。本書受感而發的作者太了解神，太深刻地尊崇祂，以至於無所畏懼。永恆的父不會刻意尋找祂所造之物的過犯。人難道不能對神坦誠，說出心中的話嗎？當然可以。但他必須完全誠懇。任何在生命、職責、真理或懷疑上玩世不恭的人，都不能這樣與造物主爭辯。
在我們短暫生命的某個層面上，罪確實顯得太可憐、太無能、以至於神無需去追究。「至於人，他的日子如草一樣；他發旺如野地的花。」只有當我們看到無限的公義涉及微小的公義違犯，看到它必須糾正軟弱之手所行的不義，並維護我們渴望卻常違背的理想；只有當我們看到這一點，並由此意識到我們被造是為了公義與理想、為了道德衝突與勝利的偉大本質時；簡而言之，只有當我們了解責任時，我們才會對罪感到震驚，並理解審判的意義。約伯在這裡學習神的智慧與聖潔，這與祂的恩典及我們的責任是相輔相成的。透過試煉、痛苦以及這些與懷疑的艱苦搏鬥，他正在進入屬靈知識與力量的豐盛產業。
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1. 「許多人仍然因為與約伯相同的原因處於最可怕的困境中，並且可能會使用他同樣的話語。他們被教導相信：苦難總是與錯誤行為聯繫在一起，並且總是與之成比例」：本段反映了對「苦難與罪惡必然成正比」之神學觀點的批判；其他宗派（如部分強調成功神學或嚴格因果報應的傳統）則可能主張苦難確實是個人罪惡或缺乏信心的直接懲罰。